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儒家孝道的感恩精神特色及其現實(shí)意義

毛世英

（遼寧社會(huì )科學(xué)院 哲學(xué)所，沈陽(yáng) 110031）

 

 

 

摘　要：從感恩范疇的角度看，儒家孝道可看作是一種帶有普適價(jià)值的感恩文化，其感恩精神有三個(gè)突出特色：一是既重形式更重內容的感恩，二是主張父慈子孝、反對愚孝的雙向感恩，三是推己及人、“修齊治平”的感恩。在當今建設和諧社會(huì )的新時(shí)期，深入認識和把握儒家孝道的感恩精神特色，對于我們重新振興傳統孝道，從物質(zhì)和精神多方面滿(mǎn)足老人們的需求，讓孤寡老人都能得到良好的照顧，克服目前“倒孝”、“啃老族”等不良現象，營(yíng)造和諧美好的家庭關(guān)系及社會(huì )人際關(guān)系，都有著(zhù)重要的現實(shí)啟示和意義。

 

 

關(guān)鍵詞：儒家；孝道；感恩；精神特色；倫理；文化

中圖分類(lèi)號：G02      文獻標志碼：A      文章編號：1672-72（2013）-0076-05

 

孝道作為一種普遍性的倫理觀(guān)念，在我國可謂是源遠流長(cháng)，甲骨文中出現的“孝”字就清楚表明至少在公元前11世紀之前就有了孝的觀(guān)念。孝的內涵，按我國解釋詞義最早的著(zhù)作《爾雅》的定義，即：“善事父母為孝”。東漢許慎在《說(shuō)文解字》對“孝”的解釋是：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。就是說(shuō)，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個(gè)會(huì )意字。可見(jiàn)，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的。但如何做到“善事父母”，卻有思想方法深淺廣狹的區別。先秦儒家依據儒家“仁愛(ài)”的思想宗旨，從物質(zhì)和精神的多個(gè)層面對其予以深刻的闡釋?zhuān)谷寮倚⒌莱蔀榘ǚ铕B、敬親、侍疾、承志、立身、諫謅、送葬、守孝、追孝等多項內容在內的內涵極為豐富的倫理范疇，并在中國歷史的長(cháng)河中沉淀為中華民族的傳統美德，而且自西漢以來(lái)，儒家孝道還構成我國歷代封建王朝“以孝治天下”的治國方略，在維持國家和社會(huì )穩定、建設封建社會(huì )精神文明方面起到了重要作用。

 

 

從感恩范疇的角度看，儒家孝道闡釋“善事父母”的精神內涵的核心就是感恩，就是要報孝父母并推恩及人，儒家孝道其實(shí)可看作是一種帶有普適價(jià)值的感恩文化，其倡導的行孝處處滲透著(zhù)感恩報恩的觀(guān)念和精神，因此，深入探究其感恩精神的基本特色，對于我們加深對儒家孝道思想的理解和把握，進(jìn)而推動(dòng)我國社會(huì )主義的和諧社會(huì )建設，無(wú)疑都有著(zhù)重要的現實(shí)啟示和意義。

就儒家孝道的感恩精神特色來(lái)分析，主要可歸結為以下三方面：

 

一、儒家孝道是既重形式更重內容的感恩

 

 

 

從形式和內容的角度看，儒家孝道倡導的感恩精神不僅重視形式，要求為人子女者要恪守孝親的禮儀形式，做好對父母的物質(zhì)贍養，而且更重視禮儀背后的精神內容，強調精神贍養，要求敬重父母，充分滿(mǎn)足父母的精神需求。《論語(yǔ)》中孔子對四個(gè)弟子什么是孝的問(wèn)題的回答，就體現出這一點(diǎn)。

 

 

　　孟懿子問(wèn)孝。子曰：“無(wú)違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對曰‘無(wú)違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語(yǔ)?為政》）

在這段對話(huà)中，孔子說(shuō)明了孝道不能違背禮的規定和要求，對父母生時(shí)和死后都要如此，如此依禮而行的孝才是真正的孝道，否則就不是孝道。

禮，作為我國古代制度和文化習俗行為的準則，包括典章制度、宗教儀式、社會(huì )習俗、禮儀規范等，它有著(zhù)標志人道、彰顯文明、遠離野蠻、區別等級、表明身份、顯示尊重、展現寬容、維持秩序、融洽關(guān)系等多方面的社會(huì )意義，是對人們如何做人處事的基本要求，在孝敬父母上當然也應有禮。禮是形式，其內在核心是仁德，沒(méi)有仁德，禮就成了沒(méi)有內涵的空殼，如孔子所說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè )何？”（《論語(yǔ)?八佾》）顯然，在孝敬父母的禮上，也應有仁德，如此孝敬父母才不是走形式。

 

孟武伯問(wèn)孝。子曰：“父母唯其疾之憂(yōu)。”（《論語(yǔ)?為政》）

 

 

孔子這句話(huà)的意思是說(shuō)：對父母，要特別為他們的疾病擔憂(yōu)，這比對他們其他方面的擔憂(yōu)更重要。孔子還說(shuō)過(guò)：“父母之年，不可知也，一則以喜，一則以懼”(《論語(yǔ)?里仁》)，就是說(shuō)：對父母的年齡要牢記在心，一方面為父母的長(cháng)壽而高興，另一方面要為他們的衰老體弱感到恐懼。身體健康是人之生活的基礎和本錢(qián)，若父母身體有了疾病，必然會(huì )在物質(zhì)生活、情感、思想諸方面引起諸多麻煩和困難，也使得一些所謂的孝子在長(cháng)期病重的父母面前失去了熱情和耐心，現實(shí)中這方面的例子是很多的，正如常言道：久病床前無(wú)孝子。因而關(guān)注父母的身體健康，相對于其他孝敬父母的要求來(lái)說(shuō)，實(shí)在是孝敬父母最基本的要求。

 

子游問(wèn)孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)?為政》）

 

 

孔子的意思是說(shuō)：如今所謂的孝，只是說(shuō)能贍養父母就足夠了；然而，狗和馬都能得到飼養，如果不存心尊敬父母，那么贍養父母與飼養犬馬又有什么區別呢？換句話(huà)說(shuō)，孔子是要說(shuō)孝敬父母絕不能只停留在物質(zhì)生活層面，那只是最起碼的要求，而應從精神上、從情感上敬重父母，關(guān)注和滿(mǎn)足父母精神上的種種需求和愿望。在孔子之前，人們常說(shuō)的孝道一般都是指物質(zhì)贍養，是孔子在這里第一次提出了精神贍養。

 

子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語(yǔ)?為政》）

 

 

在這段對話(huà)中，孔子指出：孝敬父母最不容易做到的事情，就是對父母和顏悅色；有事了兒女替父母做，有了飲食讓父母吃，這還不能算作真正的孝。顯然，要做到對父母和顏悅色，不從內心深處發(fā)起孝敬之心是絕對做不到的。

《論語(yǔ)》中還記載了孔子關(guān)于子女如何盡孝的若干教導，例如在《里仁》一篇里就記載孔子所說(shuō)“父母在，不遠游，游必有方。”其意思是說(shuō)：父母年邁在世，盡量不要長(cháng)期在外地，若非去不可，必須告訴父母去哪里，什么原因，何時(shí)回來(lái)，并要安排好父母的供養。這里孔子倡導為人子女者要有親身盡孝的感恩精神，在歷史上也成為我國封建時(shí)代孝養父母的文化傳統。

《漢?韓嬰?韓詩(shī)外傳》還記載過(guò)這樣一個(gè)故事：春秋時(shí)孔子偕徒外游，忽聞道旁有哭聲，停而趨前詢(xún)其故，哭者曰：“我少時(shí)好學(xué)，曾游學(xué)各國，歸時(shí)雙親已故。為人子者，昔日應侍奉父母時(shí)而我不在，猶如‘樹(shù)欲靜而風(fēng)不止’；今我欲供養父母而親不在。逝者已矣，其情難忘，故感悲而哭。” “樹(shù)欲靜而風(fēng)不止，子欲養而親不待”這二句話(huà)就是出自這一典故，它告訴我們：盡孝不能等，要當下就去做，要有緊迫性。

此外，《荀子》中記載，子路曾問(wèn)于孔子曰：“有人于此，夙興夜寐，耕耘樹(shù)藝，手足胼胝，以養其親，然而無(wú)孝之名，何也？”孔子曰：“意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？古之人有言曰：‘衣與！繆與！不女聊。今夙興夜寐，耕耘樹(shù)藝，手足胼胝，以養其親，無(wú)此三者，則何為而不孝之名也？” (《荀子?子道》)在這里，孔子指出了孝敬父母要做到“身敬”、“辭遜”、“色順”，這三種要求顯然都是從精神層面提出的要求。

儒家對滿(mǎn)足父母精神要求的主張，還包括“承志”，即子女要繼承父母的志向。如曾子所說(shuō)：“君子之所謂孝者，先意承志，諭父母以道。”（《大戴禮記?曾子大孝》）其意是說(shuō)，為人子女者應當繼承父母的志向，盡可能完成其未竟的事業(yè)，實(shí)現其期望，同時(shí)要將自己了解的深刻人生道理讓父母知曉，相對于物質(zhì)贍養來(lái)說(shuō)，這顯然是從精神上報答父母之恩的一種形式。

至于送葬、守孝、追孝等，同樣是精神上盡孝報恩的一種表現。儒家禮教規定父母去世后子女要為父母守孝三年，以報父母養育之恩。其道理如孔子所說(shuō)：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）其意思是說(shuō)：孩子出生三年后才能離開(kāi)父母的懷抱，因而為人子女者理所應當為父母守喪三年，這是天下通行的做法。事實(shí)上，守孝三年在我國古代封建社會(huì )一直是普遍流行的傳統做法，以寄托兒女內心無(wú)盡的哀思，使內在情感得以宣泄。

如上可見(jiàn)，孔子提倡的孝道，是從形式和內容兩個(gè)內容來(lái)貫徹周禮的原則和要求，要求從心靈深處來(lái)孝敬父母，報答父母生養教育之大恩。這一思想是深刻的，是強調從精神層面來(lái)真正滿(mǎn)足父母的種種需求和愿望，這在當今時(shí)代　仍然有著(zhù)重要的現實(shí)啟示和意義，我們應辯證地理解和把握其合理的思想內涵。

事實(shí)上，在現實(shí)生活中，對父母只重視形式之孝而忽視精神之孝、“父母在卻遠游”的現象并不少見(jiàn)，例如：有的一家幾個(gè)子女長(cháng)期在外地或國外生活，雖然經(jīng)常寄錢(qián)，卻沒(méi)有一個(gè)愿意留在年老的父母身邊照顧，甚至多年也不回家看看，不了解孤獨的老人對親情的渴望；有的子女因工作忙，將年老體弱的父親或母親送到養老院，卻無(wú)法令其擺脫精神上的孤獨、苦悶，不懂得應從情感上、心理上對他們予以敬重、慰藉和關(guān)懷；有的子女因學(xué)習或工作原因長(cháng)期居住在外，但卻很少給父母打電話(huà)問(wèn)候，對父母的健康和精神感受可謂是不聞不問(wèn)；有的子女雖然在物質(zhì)生活或經(jīng)濟上使老人的需求得到滿(mǎn)足，但卻無(wú)法做到使老人內心充實(shí)、精神愉快，提高其幸福感……。這些現象都反映出一些為人子女者不懂得從內心深處、從精神層面，基于道義和人倫的要求來(lái)孝敬父母。

根據美國心理學(xué)家亞伯拉罕?馬斯洛的需求層次理論，人們普遍有著(zhù)生理需求、安全需求、情感和歸屬的需求、尊重的需求，以及自我實(shí)現的需求，它們按層次逐級遞升。此外，還有求知需要和審美需要，居于尊重需求與自我實(shí)現需求之間。若將這一理論用于孝敬父母，顯然應認識到父母的需求不僅有著(zhù)屬于物質(zhì)層面的生理上、安全上的需求，還有著(zhù)更多的精神層面的需求，包括情感需求、尊重需求、自我實(shí)現需求、求知需求和審美需求等，而后者是在需求上人之區別于動(dòng)物的基本特征。因此，以現代的術(shù)語(yǔ)來(lái)解釋孔子的上述孝道觀(guān)點(diǎn)，就是說(shuō)，我們作為人子孝敬父母時(shí)，不僅要滿(mǎn)足父母在生理上、安全上等物質(zhì)方面的需求，更要滿(mǎn)足它們在情感、尊重、自我實(shí)現等精神方面的需求，還要盡量做到“父母在不遠游”，照顧好父母的晚年生活，即便不得不去外地生活，也要設法安置好父母生活，常打電話(huà)，問(wèn)寒問(wèn)暖，常回家看看，盡可能當下盡孝，不給自己留下未能盡孝的終身遺憾，這才合乎真正孝道的要求。

至于守孝三年等古代傳統做法，盡管在當今社會(huì )已不再為國民所遵循，但其體現出的對已故父母的至性至情的孝心仍然值得我們推崇。在現代科技社會(huì )和商業(yè)時(shí)代，人們的日常工作十分緊張，往往不可能拿出那么多時(shí)間像古人那樣“守喪”，但在父母過(guò)世三年內盡可能抽些時(shí)間來(lái)緬懷父母的養育之恩，追思父母生前的音容笑貌，思量該如何了卻父母生前未完成的愿望，籌劃如何通過(guò)為民為國的大孝善行來(lái)顯宗榮親……，仍然是為人子女者對已故父母盡孝所應有的重要精神內容，值得廣為倡導。

 

二、儒家孝道是主張父慈子孝、反對愚孝的雙向感恩

 

 

 

從人倫關(guān)系角度看，家庭倫理中的愛(ài)和感恩應該是雙向的、對等的，這也是儒家孝道的要求。正如《禮記?禮運》中所說(shuō)：“何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽(tīng)，長(cháng)惠，幼順，君仁，臣忠。”其中就父母與子女的倫理關(guān)系說(shuō)，就是“父慈子孝”，即是雙向度的感恩與情感付出，雙向度的家庭責任，父母對子女要承擔責任，子女也要對父母負責任。《大學(xué)》中也指出：“為人子，止于孝；為人父，止于慈”。從感恩角度說(shuō)，子女的孝與父母的慈是雙向、對等的關(guān)系，子女要感激父母生養教育之恩，父母也要感激子女來(lái)到世間，給家庭帶來(lái)了幸福和快樂(lè )，使婚姻生活有了意義，使得家族的血脈得以延續，從大處說(shuō)，還有著(zhù)長(cháng)大成才報孝父母、揚名顯親，乃至報國為民、傳揚民族文化的社會(huì )意義。

 

 

此外，儒家孝道也反對子女在孝順父母時(shí)絕對服從的愚孝，強調子女在父母有錯時(shí)要依據道義原則予以“諫諍”。如孔子所說(shuō)：“事父母幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語(yǔ)?里仁》）其意思是說(shuō)：侍奉父母時(shí)，如果父母有不合乎道義的地方，要委婉地予以勸說(shuō)。如果他們不愿聽(tīng)從，也要恭恭敬敬地聽(tīng)從，不能違抗，為他們操勞而毫無(wú)怨恨。這也如《弟子規》所說(shuō)：“親有過(guò)，諫使更，怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復諫，號泣隨，撻無(wú)怨。”其意思是說(shuō)，父母如果有過(guò)失，我們是要想方設法勸諫，以歡喜的笑容和溫柔的聲音，一次又一次地勸說(shuō)，哪怕是他或她聽(tīng)不進(jìn)去，也要在其歡喜的時(shí)候，再次方便善巧地、有耐心地勸諫，哪怕是父母最后生氣懲罰，哭號著(zhù)也不舍離父母，心里也沒(méi)有絲毫怨恨。這種諫諍是出于道義原則的要求，同時(shí)又不背離為人子女者孝敬父母的禮義，因而體現著(zhù)子女從倫理角度對父母的真正的愛(ài)和關(guān)心，不僅不是不孝，反而是真正的孝子所為，是父母的幸運所在。正如《孝經(jīng)》中所說(shuō)：“父有爭子，則身不陷于不義”。（《孝經(jīng)?諫諍章》）可見(jiàn)，儒家孝道是智孝而非愚孝，是富有智慧、講究方法的感恩。

但從歷史上看，儒家“父慈子孝”的思想在傳統封建社會(huì )并沒(méi)有得到真正的貫徹，歷代封建統治者一般都將孝道作為維護社會(huì )穩定的工具，出于忠君的需要，他們往往把 “子孝”推崇到了天，過(guò)于強調盡孝是子女絕對性的倫理義務(wù)，強調子女對父母要絕對服務(wù)、聽(tīng)話(huà)、順從，因而淡化了“父慈”的義務(wù)，從而曲解了儒家孝道。

進(jìn)入到現時(shí)代，我國社會(huì )的父子關(guān)系又走向了另一個(gè)極端，即從極端的“子孝”走向了極端的“父慈”[①]。許多父母家長(cháng)把孩子看作比自己的生命還重要，對孩子過(guò)于溺愛(ài)，甘愿為他們的成長(cháng)和幸福無(wú)私奉獻一切。如此的“父慈”、“母愛(ài)”看似很偉大，但其結果卻很可悲，現實(shí)中，許多孩子認為得到父母照顧是理所應當的，不知道為何要有孝心，不懂得感恩，更不用說(shuō)報恩了，因而導致現實(shí)中各種不忠不孝的悲劇現象不斷上演。例如，有為上網(wǎng)吧向母親要錢(qián)未果而一棍子打倒母親的兒子，有母親艱難掙錢(qián)供其留學(xué)、回國見(jiàn)面卻給母親捅上一刀的逆子，還有不少父母在外辛苦做買(mǎi)賣(mài)、兒子卻游手好閑的“啃老族”……。至于儒家的“諫諍”也蕩然無(wú)存，因為子女都成了家中的皇帝，父母反要聽(tīng)子女的命令，不再是子女孝順父母，反成了父母孝順子女，即成了所謂“倒孝”。顯然，這是對傳統儒家孝道的背離。因此，面對這些片面的“父慈”甚至“倒孝”的不合理現象，大力弘揚儒家 “父慈子孝”的思想，大力開(kāi)展孝道教育，在今天是十分必要的，這也是貫徹真正“以人為本”的愛(ài)的教育的客觀(guān)要求。

 

三、儒家孝道是推己及人、“修齊治平”的感恩

 

 

 

儒家思想是以“仁愛(ài)”為宗旨，這決定了儒家孝道也必然以“仁”為終級目標，從而具有超出家庭倫理而進(jìn)入到社會(huì )倫理層面的普遍性倫理意義。對這一點(diǎn)亞圣孟子做了明確闡述，他說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，其意思是說(shuō)，孝敬自家的老人，同時(shí)要進(jìn)一步孝敬他家的老人；關(guān)愛(ài)自家的孩子，同時(shí)也關(guān)愛(ài)他人的孩子。這也就是孟子所謂的“推恩”思想，即要求為人子女者不僅要對自己的父母感恩報恩，同時(shí)也要對天下人的父母感恩報恩。這是為什么呢？這就是儒家圣人之道的“仁愛(ài)”要求，如《弟子規》所說(shuō)：“凡是人，皆須愛(ài)，天同覆，地同載”，因為人類(lèi)社會(huì )是一個(gè)整體，每個(gè)人每個(gè)家庭的生存和生活，都依賴(lài)于許許多多人的工作、奉獻和幫助，沒(méi)有其他人的工作和奉獻，我們的生活就不可能正常進(jìn)行。因此，每個(gè)人都需要感恩他人，愛(ài)敬他人，也惟有如此，才能得到他人的感恩和愛(ài)敬，從而形成人與人之間雙向感恩、良性互動(dòng)的和諧社會(huì )關(guān)系和感恩文化氛圍。這正如孟子所說(shuō)：“愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之”（《孟子?離婁下》），——這是孟子在歷史上最先提出的關(guān)于人性的一個(gè)普適法則，我們不妨稱(chēng)之為孟子反作用力定律。違背這一法則，不懂得敬人愛(ài)人，那就不可能得到他人的尊敬和關(guān)愛(ài)。而一個(gè)為人子女者若連自己的父母至親都做不到孝敬和感恩，更談不上愛(ài)敬他人。可以說(shuō)，將孝親敬老的家庭孝道推向全社會(huì )的感恩意識，體現出著(zhù)人類(lèi)社會(huì )“我為人人，人人為我”的良性人際交往需要和社會(huì )道德訴求。

 

 

而在《孝經(jīng)》中也明確提出了“以孝治天下”（《孝經(jīng)?孝治章》）的主張，強調將孝順父母作為貫徹儒家“仁愛(ài)”思想的起點(diǎn)和基本方式，從而將孝這一帶有普遍性的家庭倫理推廣到全天下，使之成為普遍性的社會(huì )倫理。在這里，仁與孝可說(shuō)是統一的，正如《論語(yǔ)?學(xué)而》所說(shuō)“孝梯也者，其為仁之本歟!”這一“孝為仁本”的思想，總括了仁與孝之間的本質(zhì)聯(lián)系，為封建時(shí)代我國孝道思想的發(fā)展路徑確立了方向[②]。《孝經(jīng)》中還指出：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”，“立身行道，揚名于后世，孝之終也”，從儒家的思想宗旨來(lái)理解，這里的“立身行道”就意味著(zhù)對仁愛(ài)思想的貫徹落實(shí)，是要切實(shí)奉行圣賢之道，從“事親”的小孝走向盡忠報國、愛(ài)護人民乃至愛(ài)護天下萬(wàn)物的大孝——“仁愛(ài)”，進(jìn)而為后人留下“立德”、“立功”、“立言”的“三不朽”，這才是真正的光宗耀祖、揚名榮親，也是孝的最高境界。正是以推己及人的行孝作為仁愛(ài)思想的實(shí)踐路徑，儒家孝道進(jìn)入到一種帶有普遍感恩的大孝的精神境界，并成為自漢代以中國歷代封建王朝的基本治國方略，在社會(huì )實(shí)踐上也收到了一定的良好效果，正如孟子所說(shuō)：“推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。”（《孟子?梁惠王上》）

從儒家倫理思想的修行次序來(lái)看，儒家孝道可說(shuō)是貫徹儒家“修齊治平”思想的基礎。所謂“修齊治平”，是指“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”，它是儒家倫理思想的基本綱領(lǐng)，是儒家貫徹“仁者愛(ài)人”、 “修己安人” 、“內圣外王”主張的基本指導思想和實(shí)踐路徑。最早出自儒家經(jīng)典《禮記》：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”（《禮記?大學(xué)》）顯然，孝道可說(shuō)是“修齊治平”路線(xiàn)的基礎和起點(diǎn)，因為包括父慈子孝、兄友弟悌、夫義婦聽(tīng)、長(cháng)惠幼順等內容的孝道，本身就是“齊家”的基本內容，也是“修身”的基礎性要求。

當然，也應注意的是，封建統治者為了維護朝代安定而將孝道絕對化、片面化從而使其走向專(zhuān)制化、愚昧化的畸形發(fā)展道路及其負面影響，使得家長(cháng)對子女的戀愛(ài)婚姻、事業(yè)生活等都有了絕對的支配權，而盡孝則成了子女必盡的義務(wù)，從而歪曲和割裂了父母與子女之間基于人性和天倫之道應有的和諧關(guān)系。

在當今我國建設和諧社會(huì )的新時(shí)代，繼承和弘揚儒家孝道的這種推恩思想無(wú)疑有著(zhù)極重要的現實(shí)意義。家庭是社會(huì )的細胞，要建設一個(gè)美好的社會(huì )主義和諧社會(huì )，營(yíng)造人際關(guān)系和諧的家庭無(wú)疑是首要前提和基礎，這就需要繼承和弘揚儒家孝道的感恩精神來(lái)“修身齊家”，以仁愛(ài)之心營(yíng)造親人之間相互友愛(ài)、彼此感恩的美好情感，進(jìn)而將這種感恩之情推廣，從感恩自己的父母、親人出發(fā)，去感恩和關(guān)愛(ài)整個(gè)社會(huì )，營(yíng)造出和諧良好的代際和代內的人際關(guān)系氛圍，積極關(guān)注和解決社會(huì )中出現的“農村留守兒童”受教育問(wèn)題、單親家庭子女成長(cháng)問(wèn)題、“鰥寡孤獨”老人養老問(wèn)題等重要社會(huì )問(wèn)題。此外，在當今注重生態(tài)環(huán)保的時(shí)代，還應倡導和貫徹生態(tài)倫理，關(guān)愛(ài)世界上瀕臨滅絕或有滅絕危險的各種生命物種，將感恩人類(lèi)的倫理推廣到感恩整個(gè)自然界的生命，這也可看作是在生態(tài)文明時(shí)代對儒家“推恩”思想的具體貫徹。如此做法，合乎孟子所謂“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”(《孟子?盡心上》)的從孝親敬老走向仁慈博愛(ài)的倫理實(shí)踐路徑，終能接近“治國平天下”的理想境界。

 

 

 

 

參考文獻